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第19部分（第2页）

。

我建议在这个特定的意义上使用“经验事实”

这个短语，以便向自己提示经验和实验的根本区别。

如果说经验含有经受、遭受的意思而观察则较多探究的主动性，那么，实验就是在某个明确的目的的指引下进行的。

经验是我们不期而然的遭遇赠与我们的，实验却是设计出来的。

我们经验，无需理论，而实验的设计却总是由理论指导的，弗拉森甚至说“理论的真正重要性在于它是实验设计的一个要素”

。

实验通过改变实验条件来改变实验结果。

事件被分解为各种条件，或者说，自然被条件化了。

由于条件的明确分离，实验比观察更明确地把经验统一体中的主体成分和客体成分加以区分，从而更有效地清洗掉经验中的主体成分，保证了事实的纯粹性。

此外，实验是可重复的，为公共研究提供了新的平台。

然而，最关键的一点是，从伽利略的斜面实验和摆实验开始，实验逐步把理论与事实清楚地区分开来。

实验结果和经验当然不是截然可分的，但很容易看到近代科学的实验在总体上与经验的区别。

实验结果不是以直观方式显示结论，而是在一个人工概念系统中通过一系列推理和运算达到结论。

反过来，如果没有一个相当成熟的逻辑…数学框架，科学家就无从设计实验。

诚如心理实验大师皮亚杰所言：“没有逻辑…数学的框架，就不可能达到实验的事实”

。

στυφχψωστυφχψωστυφχψω

经验科学这个词，可说是empirical　science的译名。

在empirical这个词的辞典解释中，我们常能见到这样一条：由经验和实验来验证的。

相对于完全无须验证的东西，无论是由经验验证还是由实验验证，验证都是验证。

然而，在验证范围之内，由经验验证还是由实验验证，却是大不一样的。

在亚理士多德的自然哲学中，物体通过接触来传递力，从而引发某种运动，这是可以验之于经验的，牛顿万有引力的瞬时作用则无论如何经验不到，所以需要实验和计算来证明；与牛顿力学对比，亚理士多德的“物理学”

远为贴近经验。

顺便说到，所谓验之于经验，无非是回忆一下或想象一下我们平常经验到的相关情况是怎样的。

克里克“不客气地说”

：“哲学家更喜爱想象中的实验而不是真正的实验”

，克里克是在批评哲学家，我未见得赞同他的批评，但我赞同他的观察，只不过，我愿进一步提醒，所谓“想象中的实验”

，不如说是一种回忆，这是从柏拉图到海德格尔和维特根斯坦都欣然承认的。

当然，并不宜把亚理士多德的physika和生物学叫作经验科学，它们是哲学的一部分，是整体理论认知的一部分，自然哲学这个传统名称是一个远为适当的用语。

我后面会谈到，亚理士多德的“物理学”

和牛顿的物理学有本质区别，为了避免误解，我们应始终把亚理士多德的physika翻译成“自然哲学”

。

一般说来，自然哲学依赖于经验，依赖于经验事实，是我们的自然理解的形式化；而实证科学越来越依赖于通过仪器观察到的事实，依赖于可以通过实验生产出来的事实，是对世界的一种计划，一种计划性的探索。

也因此，哲学更加代表“精神的自然倾向”

，因为“精神的自然倾向是对实在的直觉和推理而不是实验”

。

据科恩说，在后期拉丁语中，experimentum和experientia这两个词既有经验的意思，也有实验的意思。

今天法语中的experience和意大利语中的esperienza也是这样。

也许在这些语言里，用experientia这样的词来标示近代科学的特点较少引起误解。