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第14章（第1页）

《查拉图斯特拉如是说》一开头的这段描写，很形象地表明了尼采的特色。

尼采与叔本华，犹如佛教的大乘与小乘。

他们都悲观，但是，叔本华的悲观是完全出世，否定人生，尼采却是出世复入世，否定人生然后又力图肯定人生。

叔本华认为，意志是世界的自在之物，一切现象包括个体的人都是意志的客体化即表象。

意志是一种盲目的不可遏止的生命冲动，个人受这种冲动的驱使，不断地产生欲望。

欲望意味着欠缺，欠缺意味着痛苦。

所以，一切生命&ot;在本质上即是痛苦&ot;。

当欲望休止，又会感到无聊。

人生就摇摆在痛苦与无聊之间。

不止于此，作为世界本质的生命意志是无限的，它在有限的个人身上必然得不到满足。

人的个体生存的必然结局是死亡。

人生如同怒海行舟，千方百计地避开暗礁和漩涡，却走向必不可免的船沉海底。

所以，个人应当&ot;认清意志的内在矛盾及其本质上的虚无性&ot;，自觉地否定生命意志，进入类似印度教的&ot;归入梵天&ot;、佛教的&ot;涅槃&ot;那样的解脱境界。

参看叔本华：《作为意志和表象的世界》，第56、57、68、71节。

在尼采的第一部著作《悲剧的诞生》中，我们可以发现叔本华悲观主义思想的痕迹。

在那里，尼采在解释古希腊艺术的起源时强调，希腊人之所以需要以奥林匹斯众神形象为主要内容的史诗和雕塑艺术，是为了给痛苦的人生罩上一层美丽神圣的光辉，从而能够活下去;之所以需要激发情绪陶醉的音乐和悲剧艺术，是为了产生超脱短暂人生、融入宇宙大我的感觉，从而得到一种形而上学的安慰。

在两种情形下，人生的痛苦和可悲性质都被默认是前提，而艺术则被看作解救之道。

在浅薄的科学乐观主义和虚假的基督教乐观主义流行的时代，悲观主义自有其深刻之处。

尼采认为，始自苏格拉底的科学乐观主义相信科学至上，知识万能，凭概念指导生活，其实只是浮在人生的表面，并不能触及人生的根柢。

参看《悲剧的诞生》第15、24节。

至于基督教相信在现实的世界之外还有一个&ot;真正的世界&ot;，它赋予人生以神圣的意义，这种信仰貌似乐观，其实是一种坏的悲观主义，因为它用&ot;真正的世界&ot;否定了现实世界的价值。

只有一个世界，就是我们生活于其中的世界，这个世界&ot;根本不是神圣的，而且用人类的尺度衡量从来不是理智的、仁慈的或公正的&ot;，它是&ot;非神圣的，非道德的，&39;非人道的&39;&ot;。

《快乐的科学》第346节。

《尼采全集》，第5卷，第279页。

可是，我们一旦否定了基督教的&ot;来世&ot;及其赋予人生的虚假意义，并且正视现实人世的真实面目，&ot;我们立刻可怕地面临了叔本华的问题：人生终究有意义吗?&ot;《快乐的科学》第357节。

《尼采全集》，第5卷，第302页。

叔本华敢于直截了当地提出这个问题，否认人生的神圣性，正表明了他的诚实。

在这个意义上，悲观主义未尝不具有积极的性质。

它推翻了虚假的意义，沉重地走上了寻求真实意义的道路，对于寻求的结果不敢怀抱侥幸心理。