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第六卷（第6页）

苏格拉底：所以阿德曼托斯，我们也能说，恶劣的教育会把天分最好的灵魂变成最坏的灵魂，难道不是吗？难道你会觉得，严重的罪行与纯粹的罪恶，都是来自天分很差的人，而不是来自天分很好却被教育毁坏的人？要知道，无论何时，天分很差的人都做不出一件大好事或一件大坏事。

阿德曼托斯：没错，就是这样。

苏格拉底：如此一来，只要有恰当的引导，我们假设的哲学家的天分就一定能发展到最完美的程度。

可他要是跟植物一样，播种、培育都不是在自己所需的环境中，那么若不是有神明庇护，必然会得到截然相反的成长结果。

很多人都认为诡辩家能毁掉年轻人，难道你也认为，真的有某个诡辩家能算是毁掉了年轻人吗？这么说的人堪称最大的诡辩家！

这些人刚好就是最成功的教育者和最随心所欲的塑造者，教育和塑造的对象包括所有人在内，难道不是吗？

阿德曼托斯：这是什么时候发生的事？

苏格拉底：他们会在以下所有场合中，对一些进行中的事情与话语，提出过分的谴责或是赞赏。

这些场合包括很多人参加的会议，在法庭上旁听，到戏院看戏，到军营参军等各种公共场合。

他们会拍手，吵闹，用墙壁制造回声，让在场诸人发声附和，让声音听起来愈发高亢。

你认为，一位年轻的听众在这样的场合中会有怎样的心理活动？大家的谴责或是赞赏形成巨大的水流，他从何人那里接受的引导能让他不被卷进水流之中，在原地驻足？他如何能避免成为应声虫，完全附和别人或好或坏的说法，更有甚者，做着跟别人相同的事，更进一步，变成跟别人相同的人？

阿德曼托斯：这是不可避免的，苏格拉底。

苏格拉底：我们一直都没提及那个最关键的“不可避免”

。

阿德曼托斯：那是什么？

苏格拉底：如果用话语无法说服别人，那这些教育者和诡辩家便会通过行动强迫别人服从。

他们通过剥夺公民的权利、罚款、处决，对不服从者实施惩处，这些难道你没有耳闻吗？

阿德曼托斯：确实如此。

苏格拉底：交战双方的力量相差这么大，你认为其余诡辩家或是个人教育者的引导会有获胜的机会吗？

阿德曼托斯：根本不会有。

苏格拉底：单是想一想，就已经非常愚蠢了。

因为无论过去，现在，还是将来，永远都不会出现这种情况：顶住这种公共教育的力量，以美德教育制造出一种新美德。

朋友，我说的自然不是神明的力量，而是人的力量，就像俗话说的那样，神明的力量是完全不一样的。

在现在的政治环境中，若有任何德行获救，得到好结果，一定是神明庇护的结果，对此不用质疑。

阿德曼托斯：我完全同意。

苏格拉底：但愿你也会完全同意另外一点。

阿德曼托斯：什么？

苏格拉底：政治家称这些收学费的个人教育者为诡辩派，对他们很是仇恨。

事实上，他们向大家传授的不过是在集会中发表怎样的见解，并表示这便是智慧，除此之外，什么都不传授。

这跟在饲养野兽期间，饲养员掌握野兽的习惯与要求，是一模一样的道理。

饲养员要知道怎样靠近野兽，野兽在什么时间、看到什么东西，会变得最恐怖或是最温顺，其习惯于在各种不同的状况下发出几种叫声，各自是什么样的，何种声音能让它变得温顺或是野蛮。

在连续的饲养、接近过程中，饲养员获得了所有相关知识，建立了一整套技术，称其为智慧，传授给别人。

而他完全不清楚这些建议与要求的真实性，以及其中哪些是美的，哪些是丑的；哪些是善的，哪些是恶的；哪些是正义的，哪些又是不正义的。

他对这些名词的应用，全都以野兽的想法为依据，称野兽喜爱的为善，称野兽反感的为恶。

必须和善的实质存在多大差异，他一直没有看见过，也无力解释清楚。

这种人作为老师，真是荒诞，难道你不这样认为吗？

阿德曼托斯：我也是这样认为的。

苏格拉底：在你看来，以下这种人跟上面这种饲养员又有何差异：在这种人看来，自己在绘画、音乐乃至政治方面的智慧，便是能够分辨在集会中，各种各样的人展现出来的情绪是快乐还是愤怒？若有人跟这种人相处，向他们展现自己创作的诗歌或其余艺术作品，或为服务城邦所做的工作，让他们批判自己，承认他们对自己拥有权威——这是多此一举，那他便会在这种“狄俄墨得斯的必须”

的驱使下，创作或制作出这些人喜爱的东西。